مقالة

الأرشمندريت أفرام، رئيس دير الفاتوبيذي

(ترجمة: نديم سلوم)

طوال تاريخ الكنيسة، كان الروح القدس يُصادِق على بعض الشخصيات الروحية التي لم تترك فقط أثَرًا في زمانها بل أصبحت أيضًا منارات مُضيئة للأجيال اللاحقة. لذلك، إذ نَتَشَبَّه بهم، نستطيع نحن "الذين بلغنا نهاية الأزمنة" أن نجوز بحار المحن والأهواء والضلالات الشيطانيَّة من دون خطر و"تبليل أقدامنا" لبلوغ مرفأ "الحياة الحقيقية" والهدوء والراحة وهكذا نبلغ خلاصنا. كان بعض هذه الشخصيات الأقمار الثلاثة والقديس مكسيموس المعترف والقديس سمعان اللاهوتي الحديث والقديس غريغوريوس بالاماس كما آباء حركة الكُولِّيفادِس.

سبَّب وجود الكولِّيفادس خلال القرن الثامن عشر في الجبل المقدس وعُمومًا في كل اليونان عودة إيجابيَّة إلى جذور التقليد الآبائي الأرثوذكسي.

وُصِف قادة هذه الحركة الأوائل بِسُخرية من قِبَل خصومهم بـ"الكولِّيفادس" لأنهم عارضوا الممارسة غير التقليديَّة فيما يختصُّ بنقل خدمة تذكار الراقدين من السبت إلى الأحد؛ كان الكولِّيفادس على حق باحتجاجهم لأنَّ نقل هذه الخدم يُسَبِّب إهانة ليوم القيامة.

على وجه التحديد، إنَّ سبب وجود هذه الحركة كان من قبل رهبان إسقيط القديسة حنَّة في الجبل المقدس. في العام 1754، حاول هؤلاء الرهبان إعادة بناء الكنيسة المركزيَّة في الإسقيط، الكيرياكون. إذ كان عليهم العمل نهار السبت، قرَّروا عدم القيام بتذكار الراقدين كما هو مُعتَمَد على نحو تقليدي في الجبل المقدس، ونقلوه إلى نهار الأحد بعد القداس الإلهي. هذا القرار الذي يناقض التقليد الإكليزيولوجي قد حثَّ الراهب-الشماس نيوفيطوس الكافسوكاليفي - الذي كان يعلِّم في الجبل المقدس في ذلك الوقت في مدرسة التي كان دير الفاتوبيذي المقدس قد أنشأها حديثًا في العام 1749 – على إطلاق صِراع عقائدي ضدَّ رهبان إسقيط القديسة حنَّة. يُعتبر الراهب-الشماس نيوفيطوس مؤسِّس حركة الكولِّيفادس.

في الواقع أنَّ يوم إقامة خدمة الراقدين هو تفصيل بسيط في إعادة الإحياء لحركة الكولِّيفادس بأكملها وفي مهمَّتها التقليدية. ببساطة، لقد حصلت مُبالغة عن عمد من قبل خصومهم، المدعُوُّون ضد-الكولِّيفادس أو الليبراليين، ليس فقط من ناحية الإزدراء بأعمالهم ومساهمتهم ولكن أيضًا تشويه سُمعتهم كرهبان لأنهم كانوا يهتمُّون إفتراضيًا بأمورٍ مادِّية وثانويَّة، مثل تذكار الراقدين والكوليفا. بنفس الطريقة، قام الملك نبوخذنصَّر بتعذيب المكابيِّين بفظاعة لأنَّهم رفضوا أن يطيعوه بسبب تفصيلٍ بسيطٍ، أي أكلِ لحم الخنزير المحرَّم في تقليد آبائهم، وأصبحوا شهداء ومعترفين حقيقين لإيمان آبائهم؛ نكرِّمهم كقديسين في كنسيتنا. نحن لا نُعبِّر عن إعترافِنا بإيماننا الأرثوذكسي فقط عقائديًّا بل أيضًا في المفهوم الأخلاقي وفي التقليد.

سببٌ آخرٌ لظهور حركة الكولِّيفادس تمَّ الكشف عنه من خلال كتابين، الأول في العام 1777والثاني في العام 1783، يتحدَّثان عن الحاجة للمناولة الإلهيَّة بتواتر، ونُشِرا من قبل الكولِّيفادس. كتَب الكتاب الثاني كلٌّ من القديس نيقوديموس الآثوسي والقديس مكاريوس نوتاراس أسقف كورنثوس. أدانت البطريركيَّة هذا الكتاب سنة 1785مُدَّعِية أنَّه ينشر النزاعات والفضائح. لاحقًا قدَّمت البطريركيَّة الكتاب نفسه على أنَّه مفيد ومساهِم في خلاص النفس. أقرَّ المجمع المقدس من خلال رسالة رسميَّة بطريركيَّة بالمُصادقة على الكتاب وعلى تبرئة مؤلِّفيه.

منذ البداية، عبَّر جميع أساتذة مدرسة آثوس عن دعمِهم لنيوفيطوس الكافسوكاليفي؛ من بينهم أثناسيوس من باروس، وخريستوفوروس برودروميتس من آرتا، والكهنة الرهبان آغابيوس القبرصي ويعقوب البيلوبونيزي وبرثانيوس كاتب سير القديسين وباييسيوس الخطَّاط. دعونا نولي اهتمامًا خاصًا بأغابيوس القبرصي، وهو من بين متقدِّمي الحركة، والذي صنع عدلاً في جزيرتِنا، "جزيرة القديسين". لاحقًا، انضمَّ القديس العظيم والمرشد الحكيم للشعب اليوناني، القديس نيقوديموس الآثوسي إلى الحركة مع القديس مكاريوس، أسقف كورنثوس، المنحدِر من العائلة الشهيرة نوتاراس، والراهب الكاهن ديونيسيوس من سياتيستا، الأب الروحي لإسقيط القديس ديمتريوس التابع لدير الفاتوبيذي ومساعده الكاهن الراهب إيروثيوس، الأب الروحي للبروتاتون في الجبل المقدس.

كان الداعون الرئيسيُّون لحركة الكولِّيفادس الذين أعادوا إحياء السعي إلى الفضيلة والفيلوكاليا (‘φιλοκαλική αναγέννηση’) في القرن 18 داخل الكنيسة الأرثوذكسيَّة: أثناسيوس من باروس، ونيقوديموس الآثوسي، ومكاريوس الكورنثي. هؤلاء الأشخاص، بسبب نشاطاتهم وتضحياتهم وبالأخصِّ بسبب غيرتهم وحياتهم النموذجية لروح الآباء، قد وُضِعوا على نحوٍ ملائم في مصفِّ قِدِّيسي كنيستنا.

انعقد مَجمعان في مسألة خدمة الراقدين. بطلب من البطريركية، التُئِمَ المجمع الأول سنة 1774في دير كوتلوموسيو في جبل آثوس. شارك في المجمع بطريركان سابقان وثماني رؤساء كهنة ومئتي راهب تقريبًا. تناول المجمع قرار حرم جماعة الكوليفا. التُئِمَ المجمع الثاني سنة 1776في القسطنطينية بإشراف البطريرك صفرونيوس الثاني. شارك في المجمع البطريرك الأورشليمي إبراهيم وستة عشر رئيس كهنة. تناول المجمع قرار حرم قادة الحركة، من بينهم الكاهن الراهب أغابيوس القبرصي، في حين نُفِي القديس أثناسيوس من باروس. في العام 1785، برَّأ البطريرك غفرئيل القديس أثناسيوس. رغم ذلك، جرى التبرير الأخير لحركة الكولِّيفادس في مسألة خدم الراقدين والمناولة المتواترة سنة 1819برعاية البطريرك غريغوريوس الخامس.

استعمل الليبراليون المُعادون للكولِّيفادس كل الوسائل المحظورة ضِدَّهم، خاصةً الإفتراءات والإتِّهامات وتشويه السُّمعة. لجأوا حتَّى إلى القتل. استدعى رهبان من إسقيط القديسة حنَّة لِصًّا مشهورًا لقتل أربعة من الكولِّيفادس: الكاهن الراهب باييسيوس الخطَّاط مع شيخه ثيوفانيس، والكاهن الراهب أغابيوس القبرصي والكاهن الراهب غفرئيل. تمكَّن اللص من إغراق إثنين منهم: باييسيوس وثيوفانس.

كان تعليم الكولِّيفادس آبائيًّا أصيلاً. كان هدفهم الرئيسي إقناع الناس من خلال كلماتهم وأعمالهم، تبنِّي الحياة الأبدية في المسيح. وضعوا جهودهم في المسائل المتعلِّقة بالعبادة. عَزَّزوا الليتورجيا ودافعوا عن المشاركة في المناولة المتواترة – أي المشاركة المتواترة في سر الإفخارستيا عبر الإستعداد والجهاد المتواصِل. شدَّدوا على التقيُّد الصارم بطقوس الكنيسة لأنَّها ضَمانات التوازن الروحي للحياة في الكنيسة. دافعوا أيضًا عن قراءة كتابات الآباء لأنها تُمَكِّن المؤمن أن يكتسب ذهنًا آبائيًّا أصيلاً.

قام القديسون الكولِّيفادس الثلاث – نيقوديموس الآثوسي وأثناسيوس من باروس ومكاريوس نوتاراس – بتفسير مقاطع من الكتاب المقدس وآباء الكنيسة، وكتابة سير وخدم قديسين، وحتَّى كُتُب مدرسيَّة في القواعد والخِطابة والفلسفة. لم يتجنَّبوا الإحتكاك مع الأفكار المعاصرة إمَّا من خلال دَمج بعض الطُّرق والآراء المعاصِرة في تعاليم الآباء، أو انتقادها كلَّها. كان إفجانيوس فولغاريس – الذي كان مرتبطًا بالكولِّيفادس، بالرغم من أنَّه لم يكن مشاركًا بشكل مباشر بالحركة لأنه كان في ليبزيغ بعد العام 1762 ولاحقًا في روسيا – مطَّلِعًا على الحركات الروحية المعاصرة وقَيَّمها على ضوء التقليد الآبائي.

كان الهمُّ الأول في ذهن آباء الكولِّيفادس إيقاظ الأُمَّة المستعبَدة للنهوض من أجل إيمانها وتقاليد آبائها وحماية الثقافة اليونانية الأرثوذكسيَّة وحياتها في المسيح. كتب القديس نيقوديموس خمسة وعشرين مقالة. واحدة منها إسمها "دليل النصائح"(Symbouleutikon Egheiridion) الذي كتبها عندما كان منفيًّا في جزيرة سكيروبولا. كانت حياته مليئة بالمصاعب والضِّيقات وتفتقر إلى الحاجات الأوليَّة، وقد كتب القديس نيقوديموس كُتُبًا أيضًا.

استعمل فقرات آبائية بغزارة من ذاكرته في هذه المقالة؛ هذا يثبت القدرة الهائلة لهذا الأب العظيم في الاعتماد على ذاكرته، إضافةً إلى حضور النعمة. هذه المقالة دليل لكل إنسان يرغب أن يختبر الحياة في المسيح، ويحاول أن يضبط حواسَّه، ويطبِّق الصلاة الذهنيَّة، بالإضافة إلى كلِّ أمرٍ آخر يساهم نحو الكمال الروحي للإنسان. كتب القديس أثناسيوس من باروس، المعتبَر الأكثر حماسةً بين الكولِّيفادس، 53 مقالة. ناضل بشكل خاص ضدَّ حركة فولتير (Voltaire) الإلحاديَّة: هذا الضلال الذي حاول أن يدخل إلى نِطاق الأرثوذكسيَّة اليونانيَّة تحت قِناع التنوير والمذهب طبيعي والعقلانيَّة، ولكنه في الواقع يُضمِر إلحادًا.

بالإضافة، كان الكولِّيفادس الآباء الروحيّين للشهداء الجُدُد. كان عليهم واجبًا أن يُجَهِّزوا ويدعموا نَفسيًّا أولئك الذين أنكروا إيمانهم ولكنهم عادوا إلى الإيمان وتابوا وامتلأوا بالعشق الإلهي، ويرغبون بلهفة بالشهادة ومُصِرُّون باتِّباع هذه الطريق. ساهم القديس مكاريوس نوتاراس في "التجهيز الروحيِّ" وفي إضرام "الشعلة الإلهيَّة" لمحبة المسيح في قلوب ثلاث من الشهداء الجدد العظماء: بوليدوروس النيقوسي وثيوذوروس البيزنطي وديمتريوس البيلوبونيزي. صعدت دماء هؤلاء الشهداء الجدد إلى الرب كبخورٍ عطر جَلَبَ الحرية للأمَّة المستعبدة. جمع القديس نيقوديموس سير عِدَّة شهداء جُدُد في كتابه "الشهداء الجدد"(Neon Martyrologion).

عزَّزت وحثَّت حركة الكولِّيفادس المُحيِية بشكل حاسم النظام التعليميّ للأمَّة المستعبَدة، محافِظةً على الوعي الذاتي للأرثوذكسيين ليس فقط ضدَّ المُحتلِّين العثمانيِّين ولكن أيضًا ضدَّ الإرساليَّات الغربيَّة التي كانت تجوب في الدول الأرثوذكسيَّة، وتمارِس الإقتناص بطريقة غير شرعيَّة مستغِلّةً جهالة وفقر وغياب الحرية للشعوب. يقول القديس قوزما الإيتولي أنَّ الله سمح للأتراك باحتلال الأُمَّة بدل الكاثوليك لأنَّ الأخيرين كانوا سيغيِّرون الإيمان. يؤكِّد القديس قوزما أنَّ "الأتراك يُعطونك ما تريد إذا أعطيتهم القليل من المال".

تسبَّب الكولِّيفادس بإحياء الهدوئيَّة في الجبل المقدس وكانوا حامِلي التقليد الآبائي. كانوا هم مَن حافظوا على نمُّو وطريقة الحياة في الجبل المقدس لأكثر من مئات السنين في مواجهة أعداء الكولِّيفادس، الذين تأثَّروا بالمذهب الأوروبي التَّنْويري، الذي دعا إلى عَلْمَنَة الكنيسة وتَأَقْلُم الرهبنة الأرثوذكسيَّة مع الحياة الدُّنيويَّة. عاش أعداء الكولِّيفادس في رهبانيَّة ناقصة، أو ما يُسمى "رهبنة هائجة"، وليس لها أي خبرة في النعمة الإلهية من خلال التقليد الأرثوذكسي.

لهذا السبب عارَضوا الخِدم الليتورجية الطويلة، والمشاركة المستمرة في المناولة المقدَّسة والإعتراف، وقراءة الكتب الروحيَّة، والتّدَرُّب على ممارسة صلاة يسوع. أظهروا أنهم لا يملكون حياة روحيَّة داخليَّة. كان الكولِّيفادس شهود على دور الجبل المقدس على أنَّه حامل التقليد الآبائي الأصيل. وقفوا في خط آباء الكنيسة العظماء – خاصة الآباء الهدوئيِّين والصحويِّين في القرن الرابع عشر – ولم يسمحوا بِتَعديل الحياة الرهبانية ملاءمةً مع العالَم كما حصل في روسيا تحت حكم القيصر بطرس الأكبر ذي النزعة الغربية. شجّع على"غَرْبَنَة" (westernization) الإيمان الأرثوذكسيّ وتُوِّجت أعماله بسياسات الإمبراطورة كاترينا العظمى المُعادِية للرَّهبنة.

رغم أنَّ أعداء الكولِّيفادس كانوا أكثر عددًا واستعملوا وسائل غير شَرعيَّة كما قُلنا سابقًا، واستمتعوا من حين إلى آخر بدعم بعض البطاركة، لم ينجحوا في سَحق حركة الكولِّيفادس. كان دَعم الكولِّيفادس للتقليد الأرثوذكسي واسع الإنتشار، وسرعان ما انطلق إحياء التقليد المبنيّ على تجدُّد الهدوئيَّة إلى تسالونيكي وتساليا وإبيروس والبيلوبونيز وجُزُر بحر إيجيه.  أغلبيَّة الآباء الآثوسيِّين الذين تمَّ نفيُهم أو نَفَوا أنفسهم ذهبوا إلى الجُزُر قرب الجبل المقدس في بحر إيجه.

أحد المهاجرين كان الكاهن – الراهب نيفن من خيوس، مع أربعة آخرين، غريغوريوس وأغاثنجلوس وحنانيا ويوسف. مَكَث هؤلاء عِدَّة سنوات في ساموس وبطمس وإيكاروس وأخيرًا في سكياثوس حيث أنشأ نيفن في العام 1794 دير البشارة المشهور، الذي أصبح المركز الأساسيّ لنشاط الكولِّيفادس خارج الجبل المقدس. برز أديبان من سكياثوس وأصبحا لاحقًا العمود الفقريّ لحركة الكولِّيفادس، وهما ألكسندروس موريتيدس (أصبح لاحقًا الراهب أندرونيكس) وألكسندروس باباديامنتيس.

كان القديس مكاريوس نوتاراس يتجوَّل بشكل متواصل في جُزُر بحر إيجه ليدعم وينقل الروح الآبائي للرعيّة، خاصةً في جزيرة خيوس إلى جانب القديس أثناسيوس من باروس.

بدأ المغبوط الشيخ إيروثيوس حياته الرهبانية في إسقيط القديس ديمتريوس التابع لدير الفاتوبيذي، حيث أصبح ذيونيسيوس سِياتيستس أباه الروحي. مع ذلك، بعد موت أبيه الروحي وخلال الجولة الثانية من الإضطهادات ضدَّ الكولِّيفادس، أُجبِر على مغادرة جبل آثوس. وصل إلى بوروس وهيدرا حيث أنشأ ديرًا مقدَّسًا على اسم النبي إيليا. أمَّا أخاه إيروثاوس، فأصبح المالك الجديد لدير ينبوع الحياة المَهجور في لونغوفَردا في باروس. من هذا الدير ظهر رئيس الدير المشهور فيلوثيوس زرفاكوس.

ترك القديس أرسانيوس الجديد مع أبيه الروحي دانيال الجبل المقدَّس وزارا جُزُر باروس وسيكينوس وفوليغاندروس. مكث القديس أرسانيوس في باروس حيث أصبح رئيسًا لدير القديس جاورجيوس. عاش هناك حياة روحيَّة لامِعة، مليئة بالنعمة، وآسى العديد من الناس موجِّهًا إياهم بعيدًا عن الجهل المُنتشِر في الجزيرة.

كان قسطنطين إيكونوموس وقوزما فلامياتوس وخريستوفورس باناييوتوبولس (المعروف بابولاكوس) وإغناطيوس لامبروبولس والقديس نيقولاوس بلاناس من بعض الوجوه الروحيَّة في القرن التاسع عشر الذين تأثَّروا بروح الكولِّيفادس وأصبحوا ناشِطين في البيلوبونيز وأثينا.

علاوةً على ذلك، استفادت العديد من الدُّوَل الأرثوذكسيَّة الأخرى، مثل روسيا ورومانيا، بطريقة مباشرة أو غير مباشرة من الكولِّيفادس. يتجلَّى ذلك من خلال إعادة إحياء الهدوئيَّة في هذه الدول. في القرن الثامن عشر، بدأ الروس والرومان بالشُّروع في روحانيَّة الآباء الُمهمَلة، وذلك من خلال القديس باييسيوس فليتشكوفسكي الذي عاش لمدة ثماني عشر سنة في كابسالا في الجبل المقدس وفي دير النبي أليشع الذي أسَّسه. ذهب لاحقًا إلى مولدوفا، الواقعة في رومانيا، أصبح مؤسِّس "الستارِتس" (النُسَّاك)، أي التَّسمِية الروسية للشيوخ القديسين، الذين من خلال أقوالهم وأفعالهم البارَّة والفَصيحة، قد جَلَبوا تعزية روحيَّة ليس فقط للقرويِّين الأُمِّيِّين بل أيضًا للمُثَقَّفين العظماء في بلادهم.

في القرن التاسع عشر، أصبحت روح الكولِّيفادس المُضاد الحَيَويّ ضدَّ روح التغيير في الرهبنة الأرثوذكسيَّة التي تمَّ تَبَنِّيها من قبل أنصار الغرب - سياسيِّين ولاهوتيِّين – أمثال أدمانتيوس كوراس والأب ثيوكليتوس فارماكيدس.

مع ذلك، حتَّى في أيَّامِنا هذه، هناك تَيَّار خَفِيِّ يعمل ضدَّ روح الكولِّيفادس، ضدَّ روح الآباء. إن التهديد الذي يؤيِّد عَلْمَنَة الكنيسة هو تهديد حقيقيّ. يُدافع العديد من الناس عن الحاجة لاختصار الخدم وتبسيط لغة القداس الإلهي وتقليص أيام الصوم والأعياد وإلغاء الإيقونسطاس داخل الكنائس. يعتقد الكثيرون أنَّ ممارسة الصلاة القلبيَّة واستعمال مسبحة الصلاة والمناولة المتواترة هو وهمٌ.

في الوقت ذاته، هناك تَزايُد في عدد الحركات اللاهوتيَّة، بينما تستمر حركات أخرى بالوجود على مدار حياة الكنيسة، لكن تتواجد بشكل خاص خارج الكنيسة. نستطيع أن نقول أنَّ هناك بعض النزعات في الدوائر اللاهوتيَّة التي تشجِّع نمط حياة مُماثل في عصرنا.

النزعة الأولى هي ما يُسمى بالتُقَوِيِّين والأخلاقيِّين. المُدافِعون عن نزعات كهذه وهم متواجدون على مدار حياة الكنيسة، يشدِّدون على الشكل الخارجيِّ؛ يُظهِرون حياة أخلاقيَّة خارجيَّة، لكن بشكلٍ أساس لا يعرفون معنى بلوغ نقاوة القلب. يركِّزون على الشكلِيَّات ولا يتغلغلون في الجوهر. يعتقدون أنَّ تألُّه الإنسان، أي إشتراك الإنسان في قوى الله غير المخلوقة، هو أمرٌ أخلاقيّ وليس مسألة وجوديَّة.

تتمثَّل النزعة الثانية بالذين يدافعون عَمَّا يُسمَّى لاهوت الحَواس. هؤلاء الناس مُثَقَّفون جدًّا، هم شخصيَّات بارزة في الفنون والشعر والموسيقى. يُريدون ربط اللاهوت بالفن، لكي يصبح اللاهوت مُغَذٍّ للفن. وهذا لكي يتعاظم الشعر والأدب والموسيقى في لاهوت كنيستنا. مع ذلك، دعونا نؤكِّد أنَّ الأرثوذكسيَّة وبالتالي اللاهوت، لا ينتمي إلى الفنون أو الثقافة، ولكنه ينتج الفن والثقافة. يجب على الفنون وحتَّى حياتنا أن تكون مرتبطة بالكنيسة كي نتناول"الماء الحي" (يو4: 10).

النزعة الثالثة هي المُتَشَبِّثون بالتقليد (traditionalists). يشدِّدون على رسالة التقليد الآبائي ولكن يُغَيِّرونها في الممارسة. لا يؤمنون أنَّ التقليد هو الإستمرار الطبيعي والحَيَويّ للكنيسة. يُعَرِّفون أنفسَهم بماضي التقليد المجيد ولكن لا يمارسونه في حياتهم. إنهم مُطَّلعون على اللاهوت الأرثوذكسي ولكن لا يمارسونه. يتكلَّمون باستمرار على ضرورة العودة إلى التقاليد والآباء ولكنهم لم يختبروا أبدًا النعمة الإلهية التي سَكَنَتْ في الآباء وألهَمَتْهُم بكل قولٍ وعملٍ. هكذا، يبرهنون أنهم مُزَيَّفون أو كما قال بولس الرسول: إنهم مثل "صنوج ترِنُّ" (1كور13: 1).

النزعة الرابعة ممثَّلة بهؤلاء الذين يتكلَّمون عن لاهوت اليوم الحاضر (παροντική θεολογία).ينقلون مركز الإهتمام من اللاهوت إلى علم الإنسان (أنثروبولوجيا) وعلم الإجتماع (سوسيولوجيا). يدعمون الفكرة القائلة أنَّ لاهوت الآباء قد انتهى؛ يحاولون أن يؤسِّسوا لاهوتًا جديدًا سوف يعالج مشاكل إجتماعية إذ يدّعون أنَّه لا يمكن معالجتها من خلال اللاهوت الآبائي. يؤمنون أنَّ الكلمة التي تُقدِّمها الكنيسة هي مقيَّدة وجامدة ولا يقبلون أنَّ الإسخاتولوجيا (الأُخرَوِيّات) تُغَذِّي الكنيسة وأنَّ تاريخ العالم يكتسب معناه بسبب الإسخاتولوجيا.

مع ذلك، هناك العديد من الناس قد اكتسبوا مُؤَخَّرًا معرفة عميقة بالتقليد الآبائي خاصةً خبرة الهدوئية أنها الخبرة العَمَلِيَّة الأصيلة. هذه الخبرة ليست سوى تطبيق وصايا الكتاب المقدس في أيَّامنا؛ أي خبرة النعمة الإلهيَّة التي تضمن اتّحاد الإنسان بشكل مثمر في جسد الكنيسة حيث يختبر ملء الحياة الحقيقية والفرح الذي لا يوصَف في شركته مع الآخرين. ثمَّ يصبح الإنسان كائنًا إكليزيولوجيًّا شاكِرًا، إنسانًا حقيقيًّا على صورة المسيح الكامل والأزليّ.

يمكننا القول بثقة أنَّ هؤلاء الذين ينتمون إلى الفئات الأربعة المذكورة أعلاه قد اكتسبوا علاقة عَقلانيَّة مع الله، وأصبحوا راضين عن أنفسهم ويظنُّون أنهم يعرفون الله. ولكنَّهم لم يتمِّموا الإتحاد بالله المُتَعَلِّق بوجودهم الكامل وخاصةً بالقوَّة الذِّهنيَّة (Nous) في قلوبهم، ولم يُتَمِّموا أي اشتراك جوهريّ مع إخوتهم. شدَّد الآباء الكولِّيفادس أنَّ المركز الروحيّ للإنسان هو قلبه وليس عقله. هناك تحصل كل أسرار الحرب اللامنظورة وإعادة تَجدِيدنا وحيث تسكن النعمة الإلهيَّة. يقول القديس نيقوديموس الآثوسي أنَّ قلب الإنسان هو مركز طبيعي (φυσικό) ومركز يتعدَّى الطبيعة (παραφυσικό) ومركز يفوق الطبيعة (υπερφυσικό). المسيح نفسه يكشف لنا أنَّ "ملكوت الله في داخلكم" (لو17: 21). يُصِّر الكولِّيفادس على المشاركة المستمِرَّة في المناولة المقدَّسة لأنهم يعلمون أنَّه من خلال جسد المسيح في الإفخارستيا المقدَّسة، يتَّحد الإلهي بالطبيعة البشرية بحال لا توصَف، ويختبر الإنسان الطبيعة المشترَكة للجنس البشريّ ويكتمل سِرّ التألُّه.

جميع الذين يختبرون ويقدِّمون أرثوذكسيَّة زائفة وملوَّثة يجب أن يعودوا ويُنَسِّقوا تعاليمهم مع التقليد الآبائي المُعطي الحياة الذي دافع عنه الكولِّيفادس في القرن الثامن عشر والهدوئيُّون في القرن الرابع عشر؛ أي آباء كنيستنا. هكذا أصبح الكولِّيفادس مرة أخرى المُرشدين الروحيِّين للمَسار السليم داخل التقليد الآبائيّ الأصيل.

يبقى روح الآباء دائمًا ولا يتغيَّر. مع ذلك، واعتمادًا على الظروف الإجتماعيَّة والسياسيَّة والثقافيَّة، يُعبِّر الآباء الذين اختبروا النعمة الإلهيَّة والإتحاد مع الإله الشخصانيّ عن آرائهم بموازاة الجِدالات الفلسفيَّة واللاهوتيَّة والإجتماعيَّة الجارية في ذلك الزمان. تعتمد طريقة عَرْض العقائد وطريقة تفسير مَسار التوبة على المصطلح الحَيَويّ الجاري من دون تبديل في جوهر التعليم الإنجيليّ الذي كان دائمًا: "توبوا، فقد اقترب ملكوت السماوات" (مت3: 2).

https://www.johnsanidopoulos.com/2018/04/the-kollyvades-movement-as-it-appears.html