المتقدِّم في الكهنة قسطنطين بوفييف،
نقلها الى العربيّة ماهر سلّوم.
يمكن تشبيه التّطَوُّريّة، والإنسانويّة، والمسكونيّة، بثلاث ثِمار سامّةٍ من غصنٍ واحدٍ في شجرة مُميتة. بِغَضّ النّظر عن أيّ ثمر تأكل منه، فإنّك ستموت. وُجهات النّظر هذه، ليست مُتَجَذِّرةً في إعلان الكتاب المقدّس وليست مُكَرَّسة في التّقليد الآبائيّ، بل إنّها مُلحِدةٌ بِجَوهرها.
«من السَّهل أن نرى العُلَماءَ في هذه الحالة يتكلّمون على الإيمان بالتَّطَوُّر (evolution)، واصفينَ إيّاه بنظامٍ كَونيّ يُحّدِّد الظَّواهِر والعَمَلِيّات كافّةً في حياة العالَم، بِما فيها أساليب الأفكار الفلسفيّة والدّينيّة. إنّ وجود أيّة فكرة عن خَلقٍ «من العَدَم» بدون مراحل سابقة، هو مُتَعَذِّر للعَقل المُشبَع بالإيمان بِشُموليّة نِظام التَّطَوُّر». (ليف تيخوميروف)
التّطَوُّريّة (Evolutionism): هي مبدأ النّشوء التّدريجيّ للعالم، من حالة بِدائيّة إلى حالة أكثر تَعقيدًا وكَمالًا وتَنَوُّعًا. الإنسانويّة (Humanism): هي النّظرة العالميّة التي بِحَسَبِها، يكون الشّخص هو الأعلى قيمةً وقَدَرًا من أيّ شيء آخرَ، فيجب أن تكونَ حقوقُه ومَصالحُه في المرتبة الأولى على الصُّعُد كافّةً. المسكونيّة (Ecumenism): هي نَزعةٌ للتّوحيد العالميّ للأديان القائمة، وتجاهل الاختلافات العقائديّة بينها.
ما الّذي يربط بين هذه الظَّواهر في ما يتعلّق بالعمل البَشَريّ المُتَنَوِّع؟
التّطَوُّريّة، هي نظرة عالميّة تُعَبِّر عن وجود طبيعة حيّة وجامِدة. تتّخذ هذه النَّظرة موقفًا أساسيًّا من بدء الطّبيعة المادّية.
الإنسانويّة هي، بحسب قاموس اللّغة الرّوسيّة التَّفسيريّ، حركةٌ تَقَدُّميّة للنّهضة (Renaissance)، تهدف إلى تَحرير الإنسان من العُبوديّة الإيديولوجيّة لزمن الإقطاعيّة؛ أي أنّها، بمعنىً آخر، تَحرُّرٌ من نِير المسيحيّة، وبشكل عامّ، تَحرُّرٌ من أيّ تقليد دينيّ. في جميع الأحوال، الإنسانويّة هي نظام من الآراء عن الشّخص، بصفَته كائنًا روحيًّا.
يَعُدُّ المُدافِعون عن المسكونيّة، المجموعاتِ الدّينيّةَ المختلفةَ، الّتي يُسَمّونها كنائس، مؤسّساتٍ عامّةً قد اشتُقّت منها الإمكانيّة الطّبيعيّة لِانشقاق الكنائس، وتَوحيدها، ونُشوء كنائس جديدة، وفَنائها، وتَفريعِها. تَجدُر الإشارة إلى أنَّ المسكونيّين ينظرون إلى الكنائس من المَنحى الاجتماعيّ، ليس لأنّهم يستطيعون إظهار الحقيقة، بل بسبب محدودّيتهم وعدم قدرتهم على الحكم على الرّوحانيّات. إنّ مسألة كنيسة المسيح تشكّل، بلا شكّ، موضوعًا روحيًّا مهمًّا؛ يؤكّد المسكونيّون هذا بذاتهم، دون أن يعلموا، حين يتكلّمون بشكل مُتَواصِل عن الله، والصّلاة، والخلاص، ومواضيع روحيّة أخرى.
الرّابطُ المشترك بين هذه المفاهيم الثّلاثة، هو أنّها تُشَكِّل بديلًا عن الموقف التقليديّ المسيحيّ تجاه الوجود، أي تجاه العالم والإنسان والكنيسة. هذه المبادئ الثّلاثة جميعُها، هي تَشويهٌ للنَّظرة الأرثوذكسية للأُسُس المادّية والمعنويّة والرّوحيّة الموجودة في الخليقة. إنَّ تَبَنّي التّطَوُّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة، يَدفعُنا للتَّخَلّي عن الثُّلاثيّة الرَّسوليّة: الجسد، والنّفس، والرّوح (1 تسالونيكي 23:5)، ولإعادة النَّظَر بتعليم الكنيسة، وتَعديله حسب قوانين هذا العالم المُلحِدة. لا أساس لهذه الآراء في الإعلان الكِتابيّ، وهي ليست مُكَرَّسة في التّقليد الآبائيّ، كما وأنّها مُلحِدة بِجَوهرها.
في الواقع، لقد اعترفت الكنيسة منذ البدء بالخَلق الكِتابيّ، أي عقيدة خَلق الله للعالم في ستّة أيّام بحسب الكتب الموسويّة الخمسة: «وَفَرَغَ الله فِي اليوم السّابع مِنْ عَمَلِهِ الّذي عَمِلَ» (تكوين 2:2). التّفسيرات المسيحيّة القديمة للأيّام السّتّة، تُشير كلّها إلى فَهم حَرفيّ لأيّام الخَلق. كتب القدّيس أفرام السّريانيّ:
«لا يجب على أيّ أحد أن يعتقد أنّ الخَلق في ستّة أيام، هو قصّة رمزيّة؛ كذلك لا يَجوز القَول إنّ ما يبدو، بحسب الرّواية الكتابيّة، أنّه خُلِق في فترة ستّة أيام، قد خُلِق في لحظة واحدة، ولا يَجوز القَول إنّ بعض الأسماء المَذكورة في الرّواية لا تعني شيئًا، أو ربّما تعني شيئًا آخر. على العكس، يجب أن يكون مَعلومًا أنّ السّماء والأرض، اللَّتَين خُلِقَتا في البدء، هما في الواقع السّماء والأرض، وليس أيّ شيء آخر يُمكِن أن يُفهَم من اسمَي السّماء والأرض. وأسماء المخلوقات المذكورة أنّها خُلِقت، ووُضِعَت في ترتيبٍ بعد خَلق السّماء والأرض، هي ليست أسماء فارِغة، بل إنّ جوهر الطّبائع المَخلوقة يتطابق مع قوّة هذه الأسماء» (القدّيس أفرام السّريانيّ، تفسير كتاب التّكوين، الفصل الأوّل).
يُظهِرُ كتاب «ستّة أيّام ضدّ التطوُّر»[1] أنّه في تَعليم التطَوُّريّة، تُستَبدَل نظرة الكنيسة التّقليديّة هذه بِوُجهَة نَظَر وَثَنيّة بالكامِل، يسيطر فيها التّطوُّر (Evolution) على العالم كَقوّة دافِعة. في نَظَر التطوُّرِيّين، ليس الله – الخالِق الحُرّ والمُدرِك – مَن خَلَقَ العالَم في تَنَوُّعِه، إنّما التّطوُّر قام بِفِعلِه. يتكلّم الكتاب المقدّس عن خَلق فَوريّ للعالم والحياة والإنسان: "قَالَ فَكَانَ. هُوَ أَمَرَ فَصَارَ" (مز 9:33). يَزعُم التّطوُّرِيّون إنَّ الأجناس البيولوجيّة، نشأت خلال ملايين ومليارات السّنين: «هو أمَرَ وهي تتطوّر»!
يتحدّث الكتاب المقدّس عن الظُّهور المُتَزامِن للنّباتات كلّها في اليوم الثّالث، ثمّ عن ظُهور مُشابِه فُجائيّ للمخلوقات كلّها في المياه في اليوم الخامس، ثمّ عن ظُهور مُشابِه للحيوانات البَرّيّة بحسب كلمة الله في اليوم السّادِس؛ هكذا كَتب القدّيس باسيليوس الكبير والآباء القدّيسّون كافّةً. لكنّ التطوُّرِيّين، يُقَدِّمون نَظَريّةً يُحسَبُ فيها وقت الخَلقِ، لا بالأيّام بل بالعُصور الفَلَكيّة والجيولوجيّة، ويعمل فيها الله افتراضيًّا. وبالفِعل، ليس الله خالق السّماء والأرض الّذي يعمل، إنّما قوانين العالم النّاتِجة عن آليّة التّطوُّر.
إن كنّا نتكلّم على الله، بحسب تفسير التّطوّريّ شاردان (Pierre Teilhard de Chardin)، فنحن لا نعني الله الكُلّي القُدرة الّذي يخلق عالمًا حرًّا بحسب تدبيره وذهنه، بل إلهًا باطلًا ومجنونًا، وأداةً لنظريّة التّطوّر العظيمة.
بِعَكس التّقليد الأرثوذكسيّ، تَعُدّ الإنسانويّةُ الشَّخصَ كائنًا روحيًّا غيرَ ساقط. «وَلَكِنَّ ٱلْإِنْسَانَ ٱلطَّبِيعِيَّ لَا يَقْبَلُ مَا لِرُوحِ ٱللهِ لِأَنَّهُ عِنْدَهُ جَهَالَةٌ، وَلَا يَقْدِرُ أَنْ يَعْرِفَهُ لِأَنَّهُ إِنَّمَا يُحْكَمُ فِيهِ رُوحِيًّا» (1 كور 14:2). إنَّ الأنثروبولوجيا الآبائيّة، هي مُؤَكَّدةٌ بأساس كِتابيّ وتتلخّص بأنّ آدم، قد خُلِق على صورة الله ومِثالِه، وبعد السُّقوط افتُدِيَ على صليب الجلجلة بِدَم ابن الله المُتَجَسِّد. تُهمِل الإنسانويّة كُلِّيًّا مسألتَي خَلق شخص من تراب الأرض على صورة الخالِق، واستعادة طبيعتنا السّاقِطة بتضحية يسوع المسيح الطَّوعيّة. لا تذكر الإنسانويّة الخالِقَ والفاديَ على الإطلاق. يُقَيِّم اللّاهوتيّ الصّربيّ القدّيس يوستينوس بوبوفيتش جوهرَ الثّقافة الأوروبيّة كما يلي:
«الإنسان في صَدَد استنفاد برنامجه وقَصْدِه، مَوارِدِه وفَحواه. الإنسانويّة هي المُخَطِّط الأساسيّ لهذا الاستنفاد، وهي مَبنيّة بِكُلّيّتها على المبدأ الجَدَليّ التّالي: الإنسان هو مقياس كلّ شيء، وعِلاوةً على ذلك، هو إنسان أوروبيّ. إنّه الخالِق الأعظم ومُوَزِّع القِيَم. الحقيقةُ هي ما يُنادي به هو أنّه حقيقة؛ كذلك معنى الحياة هو ما يَعُدُّه هو أنّه معنى الحياة؛ الخير أو الشَّرّ هو ما يَعُدُّه هو أنّه خيرٌ أو شرّ» (القديس يوستينوس بوبوفيتش).
ترفض الإنسانويّة العقيدة الأرثوذكسيّة المتعلِّقة بِتَآزُر الله والإنسان، وتستبدل النَّظرة المسيحيّة المتواضِعة بفلسفةٍ إلحاديّةٍ ومُنحَرِفةٍ، في العديد من أشكالِها.
تتعامل المسكونيّة بالطّريقة ذاتها مع مفهوم الكنيسة الأرثوذكسيّ، كما التّطوّريّة مع عقيدة الخَلق، والإنسانويّة مع عقيدة الإنسان. لقد حُفِظَت العقيدةُ الرَّسوليّة في الأرثوذكسيّة، وهي تعترف بوحدانيّة الكنيسة أنّها جسدُ المسيح: «جَسَدِهِ ٱلَّذِي هُوَ ٱلْكَنِيسَةُ» (كول 24:1). زيادةً على ذلك، الرّبّ الواحد هو الرّأس الواحد لكنيسته الواحدة. تُشَوِّه المسكونيّةُ عقيدةَ الكنيسة -ماهيَّتَها، وأصلَها الإلهيّ ومكانَتَها الخاصّة في العالم – انطلاقًا من فَرَضِيّة وجود كنائسَ عدّة مُتَساوِيةٍ، ومَدعوّة للقيام بحوار بَنّاء فيما بينها على قَدَم المساواة. يمكن لـكنائسَ شقيقةٍ كهذه أن تكون منقسمة أو متّحِدة، على هوى الشّعب الُمنتَمي إليها. الرّؤية المسكونيّة، تَصِف الكنيسة أنّها واحدةٌ بين مؤسَّسات اجتماعيّة، وطنيّة، وعامّة عدّة وما شابَه.
من الواضِح أنّ نظرةً كهذه، تتجاهل التّعليم الأرثوذكسيّ القائل إنّ الكنيسة ليست مُجَرَّد اختراع بَشَريّ، بل مؤسّسة إلهيّة - إنسانيّة. لقد وُلِدت الكنيسة بِحُلول الرّوح القدس على التّلاميذ بشكل ألسنة ناريّة (أنظر أعمال الرسل 2). الكنيسة هي العَروس الواحدة للخَتَن المسيح الواحد، كما قال الملاك في سِفر الرّؤيا: «هَلُمَّ فَأُرِيَكَ ٱلْعَرُوسَ ٱمْرَأَةَ ٱلْخَرُوفِ» (رؤ 9:21). إنّ مُكوثَنا في الكنيسة لا يمكن وَصفُه اعتمادًا على قوانين هذا العالَم، والكنيسة نفسها ليست من هذا العالَم. تُعلِن الحركة المسكونيّة عن نظرة أرضيّة كاملة للكنيسة، ما يتعارض بشكل أساسيّ مع الإيمان الأرثوذكسيّ بالكنيسة الواحدة الجامعة المقدَّسة الرَّسوليّة. ويُستبدَل، بالتّالي، عملُ الله بالمنطق البَشَريّ في التَّعاطي مع الموضوع.
نرى أنّ التّطوّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة، هي مَظاهِر رئيسيّة للارتداد. كلّ انحراف عن التّعليم الرَّسوليّ الآبائيّ موجود فيها: ما يتعلّق بِخَليقة الله في التطوّريّة، وما يتعلّق بالإنسان، بصفته خليقة مُمَيَّزة على صورة الله ومِثالِه في الإنسانويّة، وما يتعلّق بالكنيسة، لِكَونها خليقة إلهيّة - بَشَريّة جديدة، في المسكونيّة. كلّ واحدة من هذه الظّواهِر الروحيّة الثّلاث، تتحدّى الله مُحاوِلةً إلغاءه والازدراء به ومُحارَبَته.
تُزدَرى قيمةُ الله في هذه المَظاهِر جميعها، حيث يصير الخالِق في ذهن النّاس غير ضروريّ بَتاتًا. كما أشار ليف تيخوميروف إنّه ينشأ، جراء الانتقاص من مفهوم الألوهة، مبدأ مبالغًا به عن مفهوم الإنسان، يبلغ أقصاه إذا حُذف مفهوم الله نهائيًّا. ليس هناك هرطقة في هذه النَّظرات العالميّة الثّلاث فحسب، بل أكثر من هرطقة. لا يوجد مُجَرَّد تَشويه للحقيقة الإلهيّة المُعلَنة، إنّما إنكارٌ كاملٌ لها. وفي خضمّ هذا الصّراع اللّاهوتيّ المُناهِض تمامًا للألوهة، فإنّ التّطوُّريّة، والإنسانويّة، والمسكونيّة هي مُتَشابِهة إلى حَدٍّ كبير.
من المستحيل أن نجد مظاهر أخرى لروح ضدّ المسيح، يمكن مقارنتها بهذه التّعاليم الثّلاثة. كان القدّيسُ بَرصَنوفيوس الّذي من أوبتينا على حقّ، عندما سَمّى التَّطَوُّريّةَ بـالفلسفة البَهيميّة، وينطبق هذا التَّحديد على المسكونيّة والإنسانويّة أيضًا. لقد قَيَّم القدّيس ثيوفانيس الحَبيس الإنسانويّة، بأنّها عَقيدة كافِرة، وهذا ينطبق أيضًا على المسكونيّة والتَّطَوُّريّة. عبارة «هرطقة الهَرطقات» الّتي أطلقها القدّيس يوستينوس بوبوفيتش على المسكونيّة، يمكن إطلاقها أيضًا على الإنسانويّة والتَّطَوُّريّة.
بما أنّ هذه التّعاليم تُقَلِّل من أهمّية الله، فيمكن تسميَتها: الأريوسيّة الجديدة. الأريوسيّة، الّتي أُدينَت في المجمع المسكونيّ الأوّل في نيقية، ادَّعَت أنّ الله الابن ليس مُساوِيًا بالكرامة للآب، وليس بجوهرٍ واحدٍ معه بالطَّبع، لكنّه بعيد عنه بشكل لامُتَناه. الأريوسيّة الجديدة، الّتي هي مَزيج من شبه مسيحيّة تَطوُّريّة إنسانويّة ومسكونيّة، تدّعي أنّ الله ليس الخالِق المُباشَر للكون، وليس خالق الإنسان (الّذي هو إكليل الخليقة) ولا الكنيسة (الّتي هي الخليقة الجديدة).
تُرَتِّل الكنيسة الأرثوذكسيّة مع داود كاتِب المزامير: «يداك صَنَعَتاني وجَبَلَتاني» (مز 73:118)، والتَطَوُّرِيّون يحرمون أنفسهم من شَرَف أن يُدعَوا خليقة الله المُباشرة. بالنّسبة لهم، لا يوجد أيّ شيء صَنَعَه الله مُباشرةً بِيَدَيْه، لا في السماء ولا على الأرض، بل كلّ شيء هو نتيجة تَطَوُّرٍ لامتناه. وهكذا، ينزعون صِفة الخالِق من الرّبّ. بِحَسَب منطق الأريوسيّة الجديدة، يجب أن يُشار إلى الخالق، أو القوّة الخالِقة على الأقلّ، بالتّطَوُّر الذي خَلَقَ أشكال الوجود كلّها، التي تُرى والتي لا تُرى، مِمّا فيها الإنسان (Homo sapiens) مع بُنيَتِه الاجتماعيّة، والكنيسة. تَعليمٌ كهذا، يتعارض بشكلٍ أساسيّ مع الإيمان الأرثوذكسيّ.
في الوقت عينه، يسود التآلُف التّام النّظرةَ العالميّة للتّطوّر، والإنسانويّة، والمسكونيّة. هذا الثّالوث المُتَمَيِّز، يكمّل ويدعم بعضه بعضًا. إن قَبِلَ شخصٌ أَحَد هذه التّعاليم، فعليه منطقيًّا أن يقبل التَّعليمَين الآخرَين حَتمًا.
يؤمن التَّطَوُّريّون، أنَّ العالم نشأ من لا شيء، ومن التَّشَوُّش (chaos) بذاته، وصولًا إلى حالة الجَمال وتَنَوُّع أشكال النّبات والحيوان. لذلك، لا مانع من التَّسليم أنّ الإنسان هو حَصيلة التَّطَوُّر، وهو بدوره يتابع التَّطَوُّر في مُجتمع مُتطَوِّر. وبما أنَّ الإنسان قد تطوّر إلى وَضعِه الحاليّ، يجب أن توضَع مَبادِئُه الأنانيّة – أي الإنسانويّة – الخاصّة به في الطَّليعة. فيصبح تَبَنّي الفلسفة الإنسانويّة أمرًا لا مَفَرَّ منه. إزاء هذا، يَسهُل على مُجتَمعٍ قد تَطَوَّرَ من حالة بِدائيّة، ووصل إلى مرتبة مسيحيّة أو ما بعد المسيحيّة في تَقَدُّمِه، أن يُصَوَّر بنظامٍ مُماثِل لـنظريّة الأغصان البروتستانتيّة. لِذا فالمسكونيّة أيضًا ناجِمة بِطَبعِها عن التّطَوُّريّة. يكتب القدّيس يوستينوس بوبوفيتش بطريقة مُقنِعة عن هذه النّقطة:
«في عالم التَّطَوُّر الأرضيّ هذا، كلّ شيء طبيعيّ؛ لا مَجال للخطيئة. لذا، فَمِن غير الضَّروري أن نتحدّث عن المُخَلِّص وعن الخَلاص من الخطيئة. في المَحصّلة، كلّ شيء طبيعيّ: الخطيئة، والشَّر، والموت. فإن كان كلّ شيء يأتي للإنسان من خلال التَّطَوُّر، فلا شيء فيه بحاجة إلى خَلاص، لأنَّ لا شيء خالدٌ وباقٍ فيه. كلّ شيء هو من الأرض، لذا فهو زائل وهامِد ومائت. لا مكان للكنيسة، الّتي هي جسد المسيح الإله - الإنسان، في عالمِ التَطَوُّر هذا. ذلك اللّاهوت، الّذي يبني أنثروبولوجيّته على نظريّة التَّطَوُّر العِلميّ، هو لا شيء سِوى تَناقُض في مَفهومِه. في الواقع، إنّه لاهوت من دون الله، وأنثروبولوجيا من دون الإنسان. إن لم يكن الإنسان أيقونة خالِدة، أبديّة، وإلهيّة - بَشَريّة لله، فأشكال اللّاهوت كلّها مع الأنثروبولوجيا، هي لا شيء سوى تُرَّهات سخيفة» (القديس يوستينوس بوبوفيتش).
لا يمكن للشّخص المَسكونيّ، المَهووس بفكرة توحيد الأديان جميعها في عائلة روحيّة واحدة، إلّا أن يكون مُشبَعًا بأفكار النِّسبيّة (relativism) الرّوحية، والأخلاقيّة، واللّيبراليّة، والتَّعَدُّدِيّة الإيمانيّة. أي أنّه إنسانويّ مُبتَذَل. إن أخذنا بعين الاعتبار أيضًا قول القدّيس كبريانوس القرطاجيّ: «لا يمكن لأحد لا يتّخذ الكنيسة أمًّا له، أن يتّخذ الله أبًا له»، سوف يتّضح لماذا مِن الطّبيعيّ لشخص كهذا، ألّا يتمسّك بالتّفسير الأرثوذكسيّ للكتاب المقدَّس، وأن يعترف بالنِّسبيّة التَّطَوُّريّة. يتمسّك المَسكونيّون بنظريّة تَطَوُّر العقائد، وهذا ما يَجذُبُهم دائمًا إلى التّطوُّريّة والإنسانويّة.
أمّا الشّخص الإنسانويّ، فهو مُقتَنِعٌ أنَّ الإنسان هو مَن يَحوي معنى الحقّ ومعياره، لا الإله الحيّ. إنّه يرى فقط ما هو إنسانيّ في حياة الكنيسة. وهكذا، فهو يقبل شِعارات المسكونيّة أنّها إنسانيّة بالكامِل، ومُتَحَضِّرة وتَقَدُّميّة. لن يستطيع الإنسانويّ الثّابت، أن يقبل شهادة خَلق العالم في الأيّام الكِتابيّة السّتّة. لقد عبّر العالِم الأميركيّ الخَلقَويّ (creationist) هنري موريس عن هذا بشكل صحيح، حين قال: «هناك دِيانتان أساسيّتان فقط في العالَم. واحدة مركزها الله وأخرى مركزها الإنسان. لِذا فالخَيار مَحصور: إمّا خَلَقويّة تَوحيديّة (إله واحد) أو إنسانويّة تَطَوُّريّة (كل شيء هو الله)». فكلّ إنسانويّ (حتّى الشخص المُلحِد) لديه تَعاطُف صريح مع المسكونيّة في المَجال الدّينيّ، ومع التطوُّريّة في حقل العِلم والتّاريخ.
من الصَّعب أن يحاول المرء التَّمييز بين هذه الأمراض الرّوحيّة، والتَّركيز على إحداها، وإلغاء المَرَضَين الآخرَين. من النّاحية الفلسفيّة والعِلميّة واللّاهوتيّة، التّطوّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة هي مُتساوية تمامًا ومُخادِعة بالمِثل. عندما نقرأ عند القدّيس يوستينوس بوبوفيتش أنّ المسكونيّة تَحوي «جوهر جميع أنواع الإنسانويّة على رأسِها البابويّة»، فنحن مُتَّفِقون على هذه النُّقطة. في الوقت ذاته، نحن مستعدّون أن نُقِرَّ العكسَ، أنّ أساس المسكونيّة هو المبدأ البَشَريّ العالميّ. يعطي الأب سيرافيم روز الملاحظة التّالية:
«التطوّريّة هي أيديولوجيا شديدة البُعد عن التّعليم المسيحيّ الأرثوذكسيّ، وهي تَضُمّ العديد من التّعاليم والآراء الخاطئة، لدرجةٍ أنّه من الأفضل لو كانت مُجَرَّد هرطقة يمكن تَحديدُها ودَحضُها. التّطوّريّة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بذِهنيّة «المسيحيّة الغربيّة» الفاسِدة؛ إنها أداة روحانيّة جديدة ومسيحيّة جديدة، يسعى فيها الشّيطان الآن إلى أن يُغرِق ما تبقّى من مسيحيّين حقيقيّين» (الأب سيرافيم روز).
يمكن تشبيه التّطَوُّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة بثلاث ثِمار سامّة من غصنٍ واحدٍ في شجرةٍ مُميتة. بِغَضّ النّظر عن أي ثمر تأكل منه فإنّك تموت.
يُخبِرُنا الإنجيل أنّ المسيح جُرِّبَ من الشيطان في البريّة بثلاث طرائق: التّجربة الجسديّة (الخبز)، والتّجربة النفسيّة (الأعجوبة)، والتّجربة الرّوحيّة (السُّجود للشيطان). انتصر المسيح على التّجارب الثّلاث غالِبًا حِيَل العدوّ. هذه التّجارب الثّلاث موجودة كمواقف عالميّة، فالمبادئ العلميّة والفلسفيّة واللّاهوتيّة تُقَدَّم للإنسان المعاصر، تحت قِناع التّطوّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة. يمكن إثبات صحّة مُقارَنَتِنا، في القرار عن الحركة المسكونيّة والكنيسة الأرثوذكسيّة في مؤتمر موسكو الأرثوذكسيّ عام 1948، حيث أعلن مُمَثِّلو الكنائس الأرثوذكسيّة بالإجماع:
«إنّ إنشاء الكنيسة المسكونيّة، وعدَّها قوّةً عالميّةً نافِذة، هو الوسيلة التي تجعلنا نسقط أمام التّجربة التي رفضها المسيح في البريّة، وهو انحراف الكنيسة عن السَّبيل الصحيح من خلال جَذب النّاس إلى المسيح بِطرائق غير مسيحيّة».
تاليًا، يقترف الّذي يقبل هذه الآراء، بدلًا من قبول التّعاليم المستوحاة من الكنيسة حول العالم والإنسان والكنيسة، نَكسَةً جسديّة ومعنويّة وروحيّة. يقضي شخصٌ كهذا على نفسه، لأنّ «شَهْوَةَ ٱلْجَسَدِ، وَشَهْوَةَ ٱلْعُيُونِ، وَتَعَظُّمَ ٱلْمَعِيشَةِ، لَيْسَ مِنَ ٱلْآبِ بَلْ مِنَ ٱلْعَالَمِ» (1 يو 16:2). أخطر ما في التّطوّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة أنّها ترتدي قِناع المحبّة، فيما يختبئ وراء القناع حيوانٌ مفترس ذو أنيابٍ بارِزة.
في الواقع، تعلّم التّطوّريّة أنّ الله ليس الخالِق المُباشَر لكلّ مَخلوق، بل إنّ الكائنات الحيوانيّة أتى بعضُها من بعض. وتاليًا، أتى الإنسان العاقِل من أسلافٍ يتألّفون من حيواناتٍ بَهيميّة. يمكن تَسمية رأي كهذا، وَثَنِيّةً عِلميّةً. لا يسمح تقليد الكنيسة، المَبنيّ على الإعلان الإلهيّ، بالاعتقاد التَّجديفيّ بأنّ أجداد الإنسان هم من القِرَدة. لم يكن لآدم أيّ آباء البَتّة، لكنّه خُلِقَ مباشرةً من قِبَل الله من التّراب والأرض: «وَجَبَلَ ٱلرَّبُّ ٱلْإِلَهُ آدَمَ تُرَابًا مِنَ ٱلْأَرْضِ، وَنَفَخَ فِي أَنْفِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ. فَصَارَ آدَمُ نَفْسًا حَيَّةً» (تك 7:2).
إذا انطلقنا من الفَرَضيّة التّطوُّريّة، بأنّ آدم ينحدر من أسلافٍ بِدائيّين، من بين الحيوانات البَهيميّة، فسوف نضطرّ إلى أن نُجاهِر بالتَّجديف. مَنطِقيًّا، يجب أن يُنسَب هؤلاء الأسلاف لابن الإنسان، ربّنا يسوع المسيح. عِلاوةً على ذلك، سوف نكون مُرغَمين على أن نفترض أنّ هذا السَّلف البعيد، قد افتُدِيَ بِدَم المخلّص الكريم. هذا تَجديف حقيقيّ تَقشَعِرُّ منه الأبدان. لقد سقط القِناع وظهر جَلِيًّا وجه المسيح الدَّجّال البَهيميّ.
تصمت الإنسانويّة عن ذِكر الإله الحيّ، عن دعوة الإنسان أن يخدمه، وعن الشَّرَف المَمنوح لنا بأن ننال نعمة البُنُوَّة الإلهيّة بوساطة المعموديّة المُقَدَّسة. هكذا، تضع الإنسانويّةُ الإنسانَ ذاته والقِيَم العالميّة في المرتبة الأعلى، وتاليًا تجعل طبيعتَنا السّاقطة ذات سلطة مُطلَقة. فتصبح أهواؤنا البَهيميّة، ومُيولُنا نحو الخطيئة، وعُيوبُنا في هذه المرتبة العُليا أيضًا. يظهر قِناعٌ حيوانيٌّ دائمٌ، حيث يُمحى الوجه الإلهيّ.
مَضمون المسكونيّة الروحيّ، مُماثِلٌ لمضمون التّطوُّريّة والإنسانويّة. لا يرى المَسكونيّون عملَ الرّوح القدس في حياة الكنيسة، بل تنميةً بَشَريّةً ذاتيّة، أي مَنقوصة، شَبيهة باحتشاد أسراب النَّحل وتَشَتُّت قطيعٍ من القِرَدة عندما يظهر قائد ذَكَر جديد. رؤية كهذه، هي تَجديف وهي غير مُناسِبة للكنيسة، جسد المسيح! من هنا تولَد التَّجَدُّدِيّة التي تحاول إصلاح «الكنيسة المريضة». لكن ليس عَبَثًا أنّ الآباء القدّيسين، قد تَوارَثوا عن الرُّسُل الشِّعار المَجمَعيّ: «قَدْ رَأَى ٱلرُّوحُ ٱلْقُدُسُ وَنَحْنُ» (أع 28:15)، فيما خسر المسكونيّون بكلّ تأكيد موهبةَ تمييز الأرواح (1 كور 10:12).
من الجيّد أن يكون هناك فَهمٌ للتّجانُس بين تعاليم التطوّريّة والإنسانويّة والمسكونيّة، فهو يساعد الذين اقتنعوا بخطورة إحدى هذه التّجارب المُعادِية للمسيحيّة، التي تُقَدَّم للإنسان في أيّامنا الأخيرة هذه.
بالفعل، إنّ التطوّريّة بخاصّة تكذب عندما تعلّم أنّ الإنسان يشبه كائنات حيوانيّة أخرى بِجَسَدِه. تعليم الرّسول بولس هو مختلف: «لَيْسَ كُلُّ جَسَدٍ جَسَدًا وَاحِدًا، بَلْ لِلنَّاسِ جَسَدٌ وَاحِدٌ، وَلِلْبَهَائِمِ جَسَدٌ آخَرُ، وَلِلسَّمَكِ آخَرُ، وَلِلطَّيْرِ آخَرُ» (1 كور 39:15). هكذا يفهم جميع الآباء القدّيسين هذه المسألة. إنّنا مُلزَمون أن نُقِرَّ بأنّ العلوم الصّادقة لم تَشهَد نشوء نوع من النّبات أو الحيوانات من نوعٍ أقدَم.
من المُناسِب هنا أن نذكر نظرة القدّيس ثيوفانيس للعلماء التطوّريّين:
«لقد اتّخذوا على عاتِقِهم العديد من الفَرَضيّات الخَياليّة، ورَفَّعوها إلى حقائق غير قابلة للشَّك، ويعتقدون أنّه لا يمكن قول أيّ شيء ضِدَّها. في الواقع، إنّها فارغة لدرجة أنّه لا يجدُر بكم أن تتكلّموا بأيّ شيء ضدّها، ولَستُم بحاجة إلى دَحضِها، بل يكفي أن تَعُدّوها أحلامًا. فهذه بالضَّبط نظريّة نشوء العالم من بُقَعٍ غامضة، أي نظريّة المصدر العشوائيّ، والمصدر الدّاروينيّ للأنواع والأجناس، وحُلم داروين في مصدر الإنسان. كلّ شيء هو باطِل، هو خيال. فأنتم تسيرون بين الظِّلال عندما تقرَأونها. لكن ماذا يمكنكم أن تفعلوا مع العلماء؟ شِعارهم هو: إذا لم يعجبْكم الأمر فلا تُصغوا»
(القديس ثيوفانيس الحبيس).
من دون شكّ، من غير المناسب على الإطلاق أن يعترف المسيحيّ الأرثوذكسيّ بأنّ الإنسان هو نِتاج التّطوّر، لكن يجب أن يشهد أنّ الإنسان هو خليقة الله، ويحمل في ذاته صورة الله ومثاله. وإذا تمّ الاعتراف بهذا، فلن تستطيع أيّة إنسانويّة مُلحِدة، أن تُفسِّر ماهيّة الّذي أخذ نفحة الحياة (أي الإنسان) من الله بذاته. لا يمكن أبدًا للأرثوذكسيّ الّذي يتربّى على مبدأ الخَلق الكتابيّ، أن يصبح إنسانويًّا.
كذلك، الشّخص الذي يقبل تفسير الكنيسة لشهادة موسى للخَلق في ستّة أيّام، سوف يقبل بسهولة الشّهادة الرَّسوليّة لخليقة الله الجديدة: الكنيسة التي أُعلِنَت يوم العنصرة. والّذي يؤمن بالكنيسة الواحدة الرَّسوليّة، لن يقبل أبدًا كذبةَ المسكونيّة.
لقد أبدى الفكر اللّاهوتيّ الأرثوذكسيّ موقفًا تجاه المسكونيّة. لقد أبدى القدّيس سيرافيم سوبوليف تَقييمَه اللّاهوتيّ، في المؤتمر الأرثوذكسيّ في موسكو سنة 1948:
«المسكونيّة هي خروجٌ عن الإيمان الأرثوذكسيّ، إنّها خيانةٌ للمسيح. يجب علينا أن نبتعد عنها بأيّ شكلٍ من الأشكال» (القديس سيرافيم سوبوليف).
في مقرّرات المؤتمر ذاته، أشار رؤساء ومُمَثِّلو الكنائس الأرثوذكسيّة إنّ المسكونيّة «تختزل العقيدة المسيحيّة إلى ذلك الإيمان المُنفَتِح على الشّياطين، بحسب الرّسول (1 تيم 1:4)». سنة 1972، تكلّم بطريرك الإسكندريّة بما يتّفق مع هذه الأحكام:
«إنّني أدين المسكونيّة ولا أَعُدّها هرطقةً وحسب، بل أًمّ الهرطقات جميعها، والأعمال الشريرة. نحن على يَقين بالقوى المُعادية للمسيحيّة الّتي تتحكّم بالمسكونيّة خلف الكواليس… المسكونيّة مُوَجَّهة ضدّ الأرثوذكسية. إنها تشكّل الخطر الأعظم اليوم، بالإضافة إلى الإلحاد في زَمَنِنا والملذّات والتَّعَلُّق بالمادّيّات» (البطريرك نيقولاوس السّادس).
كما نرى من كلام بطريرك الإسكندريّة أعلاه، فهو يَدين المسكونيّة ويُقارِنُها بالإلحاد، والتَّعَلُّق بالمادّيّات التي يُعَبَّر عنها في مبادئ الإنسانويّة والتّطوُّريّة. من الطّبيعيّ جدًّا لِمَن يُعارِض المسكونيّة، أن يكون مُناهِضًا للإنسانويّة، إذ إنّ مبدأ أوّليّة القِيَم العالميّة السَّيِّئ، هو سائدٌ في الحَرَكَتَين.
لقد اتّخذت الإنسانويّة المُلحِدة إغواء المُجَرِّب الأوّل، حين قال «وَتَكُونَانِ كَٱللهِ» (تك 5:3)، ورَفَّعَت هذه الكلمات وجَعَلَتها مبدأً أساسيًّا. ولكن، ما كانت الإنسانويّةُ لِتوجدَ لو لم تكن مبينّةً على أيديولوجيّة التّطوّريّة. حين ينكر المرء أنّ الله هو أساس وجود الإنسان، فعليه أن يفتّش عن أساس الوجود في المادّة؛ وهكذا تصبح التّطوّريّة مَلاذَ الإنسانويّين الوحيد. من المستحيل رفض الإنسانويّة حالما يَقبل المرءُ التّطوّريّة. إن رَفَضنا الإنسانويّة لأنّها مُخالِفة للمسيحيّة، سوف تظهر المسكونيّة عارية، لأنّ الإنسانويّة هي غطاؤها الوحيد.
من الصَّعب إقناع الهراطقة. وهذا يزداد صعوبةً لأنّهم، بإلهامٍ من الشّيطان، بدأوا التّخفّيَ خلف قناع التّعاليم الأرثوذكسيّة. هؤلاء هم مَن يُسَمَّون: «التطوّريّون الأرثوذكس» - «الإنسانويّون الأرثوذكس» - «المسكونيّون الأرثوذكس». يتسلّحون بِتَرسانة كبيرة من المبادئ العلميّة والفلسفيّة واللّاهوتيّة. لكن هناك ما يَنقُصُهم: الإيمان بالإعلان الإلهيّ، واتّباع التّقليد الآبائيّ. المسيحيّون الأرثوذكس – مُناهِضو التّطوّريّة والمسكونيّة والإنسانويّة – هم الّذين يُنشِدون مزمور الملك داود: «هَؤُلَاءِ بِٱلْمَرْكَبَاتِ وَهَؤُلَاءِ بِٱلْخَيْلِ، أَمَّا نَحْنُ فَٱسْمَ ٱلرَّبِّ إِلَهِنَا نَذْكُرُ» (مز 8:19).
[1] "Six days against evolution." In Defense of the Patristic Doctrine of Creation (Collection of Articles). Edited by Deacon Daniil Sysoev. - Publishing house "Palomnik", 2000. ISBN 5-87468-045-4.